而荀子......更是幾乎沒有，說荀子，就相當於把當時皇帝宣揚的皇權的合法性都否定了。

畢竟“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”嘛，既然天自有規律，跟誰是皇帝沒關係，人們要做的隻是發現規律，順應規律，利用規律就能活得更好，那皇帝意義何在？

皇帝是老天的兒子這點從何證明？

於是董仲舒說了天人感應，指天意與人事的交感相應，皇帝的德行作為會得到上天回應，以此解釋各種自然現象，也讓皇帝是老天的兒子這點得到證明。

之後這種觀點延續千餘年，就再沒什麼荀子的科學精神。

李星洲歎口氣，所謂人定勝天有時不假，但是人定卻勝不了人。

如果當初荀子之學深入人心，那麼將是另外一幅局麵......

人們將崇尚於發現、尋找自然界的規律，然後順應之，加以利用造福人類自身。而不是把什麼天災人禍歸結為皇帝德行。

而因為這種探索深入人心，科技必然會飛速進步，從而衍生各種探索的經驗總結，發展出科學原則，就如奧卡姆剃刀原理之類的，整這科學體係會越來越完善，越來越健全。

這就是科學精神的指導力量。

但曆史沒有如果，曆史沒有選擇荀子。

荀子鬥不過當時的王權，甚至在之後也沒幾個人敢推崇他的學說，連他的得意弟子也背叛了他。

......

說到荀子的弟子也大名鼎鼎——李斯，韓非子。

沒錯，想不到吧，荀子作為儒家，教出了大名鼎鼎的法家弟子。

這本來是件非常好玩的事，儒到法，其實是黑化的過程。

起初孔子生活在春秋，雖然亂，但還可以，所以孔子提倡用愛感化人，雖然他沒直接說人性，但可以基本確定。

孔子覺得：“人性本善”，人性天生善良。

到了孟子，孟子覺得：“人性有惡”，人性中確實有惡的部分，但大多數還是善良的。

到了荀子，荀子覺得：“人性有善”，人性中確實有善良的部分，但多數的是惡的。

到荀子的弟子，韓非子、李斯：“人性本惡”，所以儒家的教化和拯救論是行不通的，隻有嚴苛的王法才能威懾，於是法家開始壯大。

這是一條清晰的先秦諸子被人性逼瘋的曆程，從孔子到孟子，再到荀子，最後黑化為韓非子，李斯。

儒（指先秦的儒，後來的儒已經畸形為為皇權服務的工具）與法的人性區彆就在這。

儒認為：人性是有善的，還可以搶救一下。

法則認為：救個屁，人性本惡，隻有刀槍棍棒，隻有法律懲罰才是約束人的王道。

......

儒家在先秦諸子百家中影響最大，繼往開來，不斷發展完善，從孔子到孟子，再到荀子，可惜的是後人多說孔子，少說孟子，根本就不敢提集大成者的荀子。

這就好比儒學1.0，儒學2.0，儒學3.0！

結果後人一看，抱著個儒學1.0天天說，2.0版本不敢提，孟子是個革命派，動不動就說什麼“天視自我民視，天聽自我民聽”這樣大逆不道的話。3.0版本更是，要老命，深入琢磨直接令皇權的合法性都給否了。

所以一直到明、清，舉國上下，人們還是天人感應那套，還是抱著孔夫子的1.0版本翻來覆去尋章摘句取悅皇權。

著實令人扼腕歎息。

李星洲其實一開始就有重興荀子之學，引領人們進入對自然科學規律探索發現的時代的夢想.....